FELIPE JUARISTI

Philip Rothek idatzi du: “Bizi garen bitartean, hilezkorrak gara”.

Lukrezioren baitara goazela dirudi: nil igitur mors est.

Eta Spinozarnegandik urruntzen garela, neurri berean. Hilezkorra izatea ez baita betikoa izatea.

Bizi garen bitartean betiko gara.

Esribe Philip Roth: “Uno es inmortal mientras vive”.

Parece que volvamos a Lucrecio: nil igitur mors est.

Y nos alejamos de Spinoza, en la misma medida. Ser inmortal no es lo mismo que ser eterno.

Uno es eterno mientras vive.

Dio Tuzididesek: “Eta horrela bada nagusitu zen gerra zibila hirian. Hitzen esanahi arrunta ere aldatu egin zen; egindakoa zuritzekotan, batez ere”.

Behin eta berriro irakurri beharra dago orrialde hori.

Escribe Tucídides: “Así es como la guerra civil reinó en la ciudad. Se cambió hasta el sentido usual de las palabras, en las justificaciones dadas a los actos, sobre todo.”

Hay que leer a Tucídides, una y otra vez.

Etienne de la Boètie, Montaigneren lagun handia, hobe esanda Montaigneren “anaia”, gazte hil zen, hogeita hamahiru urte zituela. Discours de la servitude volontaire idatzi zuen, besteak beste. Hona hemen testutik ateratako hitzak: “Ce désir, cette volonté commune aux sages et aux imprudents, aux courageux et aux couards, leur fait souhaiter toutes les choses dont la possession les rendrait heureux et contents. Il en est une seule que les hommes, je ne sais pourquoi, n’ont pas la force de désirer : c’est la liberté, bien si grand et si doux ! Dès qu’elle est perdue, tous les maux s’ensuivent, et sans elle tous les autres biens, corrompus par la servitude, perdententièrement leur goût et leur saveur. La liberté, les hommes la dédaignent uniquement, semblet-il, parce que s’ils la désiraient, ils l’auraient ; comme s’ils refusaient de faire cette précieuse acquisition parce qu’elle est trop aisée.”

Laburbilduz: Bada gauza bat, ez dakit zergatik, gizon-emakumeek ezin desira dezaketena, bere osoan: askatasuna da, hain zuzen, hain ondasun handi eta gogotsua, ezen bera galduz geroztik, gaitz guztiak argira azaltzen baitira, eta iraun duten gainerako ondasunak berak ere, mendekotasunak usteldurik, galtzen dute beren gustu eta beren usaina. Gizakia ez da askatasun gogoz bizi; izan ere, nahiko balu izango luke.

Spinozak onartuko duen baieztapena da. “Gizakiak badaki zer den ongia, baina gaitza aukeratzen du gehienetan”.

Escribe Etienne de la Boètie, gran amigo de Montaigne, autor del Discurso de la servidumbre voluntaria: “Sólo hay una, se puede decir, en la cual, no sé por qué, la naturaleza ha hecho a los hombres imperfectos para desearla: es la libertad, un bien tan grande y agradable, que, una vez perdida, todos los males se hacen patentes, y los bienes mismos que aún duran pierden enteramente su gusto y sabor, corrompidos por la esclavitud. La libertad sola no al desean los hombres, por la  sencilla razón, a mi entender, de que si la desearan la tendrían.

Tesis que asumirá Spinoza, más tarde. “Los seres humanos saben lo que es bueno para ellos; sin embargo, acaban escogiendo lo que es malo”.

Bartlebyren paradoxa da bera, kopiagilea izanik, hitzen arrimuan bizi dela; baina Melvilleren testuan bost baino ez ditu esaten: I would prefer not to. Juan Garziak Aukeran nahiago ez itzuli du, euskal testuan, eta bere laburrean, hiru hitzez, esanahia bete-betean hartu du.

Ingelesezko bost hitz horiei buruz asko idatzi izan da. G. Deleuzek “formula”tzat dauka. G. Agambenen iritzian, ez dago mendebaldeko kultura osoan baieztapenaren eta ezeztapenaren artean halako oreka lortzen duen esaldirik. Badu, izan ere, bestelako ezaugarririk, zehazteke uzten du ezeztatzen duena, ez zaio ezer konkreturi zuzentzen, haratago doa. Bartleby, Spinozaren arabera, lehertzeko zorian dagoen indarra da, ez denborarik ez espaziorik adierazten ez duen pasioa.

Borgesek gazteleratutako testuan irakurtzen da: Preferiría no hacerlo. Borgesek preferiría horrekin beste neurria eman dio testuari, espazio metafisikoan barrena sartu ditu pertsonaia guztiak

Bartleby frantsesera ere itzulia izan da. Pierre Leyrisek 1951ean itzuli zuen lehen aldiz, eta gero 1978an, baina ez zuen horretan lehengo itzulpeneko formula aldatu: Je préférerais ne pas le fer. Jean Jacques Mayouxek, ordea, Je préférerais pas, aukeratu zuen. Michéle Cassek lehendabizi Je preférérais n´ en rien faire, eta gero J´aimerais mieux pas.

La paradoja de Bartleby reside en que, siendo él un copista que vive, por tanto, en contacto con las palabras, apenas pronuncia cinco en el texto de Melville: I would prefer not to.

Se ha escrito y divagado mucho sobre el significado de esas cinco palabras. G. deleuze lo considera una “fórmula”. Según Agamben, no hay en toda la cultura occidental una frase que contenga tal grado de equilibrio entre la afirmación y la negación. Tiene además, alguna característica más, deja sin definir lo que pretende afirmar, y apenas enuncia lo que en principio niega. No se dirige a nada en concreto, su significado va más allá. Bartleby, diría Spinoza, es una potencia a punto de estallar, una pasión que no indica lugar ni tiempo, una pasión pura por tanto.

Preferiría no hacerlo. Es la expresión que Borges escoge par darle a la frase el texto que él le supone. Con ese preferiría Borges le proporciona otra dimensión al texto, incluye en un laberinto metafísico a todos los personajes, empezando por el narrador. La fortuna de Borges empuja a su favor. Su fórmula ha arrinconado otras posibles.

Eskuak eta basaranak.

Manos y endrinas.

Pertsiarren aurkako gerran, hiritarren armada gidatzen ari zelarik, Temistoklesek bi oilar ikusi omen zituen, bide bazterrean, borroka bizian biak. Ikusitakoari buruz esan omen zuen:

“Oilar hauek ez dira ahalegintzen aberria zaintzen edo etxeko jainkoak gordetzen, ez dira borrokatzen arbasoen hilobiak garbi eusteagatik, ezta loriarengatik ere, are gutxiago askatasunaren izenean edo geroko seme-alaben etorkizuna libre uzteagatik. Borrokatzen badira, irabaziak ez izateko da; etsaiaren aurrean atzera ez egiteko”.

Temistoklesek gure artean hain goraipatuak eta erabiliak diren arrazoiak ezeztatzen zituen, alegia loria eta aberria. Irabazle, eta ez galtzaile, izateko desira da nagusi: irabazi irabazteagatik borrokatzen da, besterik gabe.

Horretara laburbiltzen da gerra ororen funtsa.

Mientras conducía el ejercito formado por ciudadanos en la guerra contra los persas, vio Temístocles dos gallos que, cerca de su camino, luchaban con crueldad inusitada.

“Estos gallos –parece ser que dijo Temístocles–, no se esfuerzan por defender a la patria ni a sus dioses nacionales; no luchan por las tumbas de sus antepasados ni por la gloria, la libertad o sus hijos; se pelean para no resultar vencidos, por no ceder un ápice de terreno al enemigo”.

Temístocles negaba todas las razones tan corrientes para recurrir a la guerra, por ejemplo la gloria y la patria. La razón primordial del combate es el deseo de vencer, el deseo de no ser vencido: la victoria por la victoria.

Pues en ello se resume, en el fondo, el sentido de la guerra, de cualquier guerra.

Este es un texto de György Konrád, escritor húngaro. No añadiré, ni sustraeré, una palabra al texto.

1. ¿Matar o no matar? Esta es la auténtica cuestión, y no la fe o el ateísmo, Occidente u Oriente, el Norte o el Sur. No se trata de enfrentamientos entre religiones, razas, naciones, clases y Estados. El problema fundamental de la humanidad es el siguiente: ¿tiene alguien derecho a matar a un ser humano?

2. Un héroe es un hombre que ha matado con frecuencia. Un hombre que se prepara para matar se considera héroe. El heroísmo es el culto al asesinato. El que mata es un asesino. El hombre que hubiera matado a Hitler habría salvado millones de vidas humanas, y lo habríamos venerado como un santo. El tabú y la paradoja son inseparables.

3. La prohibición absoluta de matar a un ser humano debe ser el axioma de cualquier ética coherente. Tal tabú es la base de cualquier moral, es el único principio sólido. Los conceptos como “defiende la patria”, por ejemplo, están hechos de arcilla y pueden valer para murallas, pero no son adecuados como cimientos.

4. Los hombres astutos andan siempre en busca de pretextos morales para buscarle vueltas a la prohibición de matar. La justificación moral del asesinato del déspota no modifica en absoluto el axioma “nadie tiene derecho a matar a nadie, ni siquiera al tirano”.

5. Hasta el momento, he conseguido no matar. Con un poco de suerte seguiré evitándolo. Si, por desgracia, llegara a matar a un hombre, estaría actuando en mi calidad de asesino, no como escritor. Cada uno de nosotros lleva en sí tal posibilidad en forma de tentación, lo cual no cambia en nada el convencimiento de que el que mata a un hombre es un asesino y comete el más grave de los crímenes. Al igual que la muerte, también el asesinato puede ser accidental.

6. La mayor parte de las palabras que se imprimen en nuestros días son insultos, amenazas, sucedáneos de asesinatos perpetrados con palabras. El lenguaje de la política exterior es pobre y abstracto, pero está impregnado de sangre; sirve de apoyo a los asesinatos de ambos lados.

7. Sentimos miedo, recurrimos a la inflación del armamento; sienten miedo, se arman hasta los dientes; la guerra es en exceso humana. De la naturaleza de nuestra raza se desprende el hecho de que la muerte del hombre por el hombre nos emociona más que cualquier otro acontecimiento. Junto a la prohibición de matar, aparecen el deseo y el ansia solapada de infringir el tabú. Moisés trajo del Sinaí el mandamiento de no matar, pero cuando vio que el pueblo adoraba al becerro de oro, mandó exterminar a los idólatras.

8. Pensemos en los hombres maduros de traje gris que ordenan que se recurra a las armas. Tienen ideales, son personas serias y dispuestas al sacrificio; sin duda, son capaces de sacrificar a millones de sus contemporáneos por sus ideas. Son realistas, su axioma es que, en determinados casos, hay que matar. Ellos serán quienes digan cuándo hay que hacerlo.

9. En los tiempos afortunados, la pluma pesa más que el arma. En realidad, nunca hemos conocido tiempos afortunados.

10. Te tragas la píldora de la causa justa que te brota de los poros de la piel como una lepra. La enfermedad se desarrolla así: utilizas muchos adjetivos cargados de odio y te vas embruteciendo gradualmente. Se te saltan las lágrimas por lo noble que es la muchedumbre de tus semejantes, sientes la gélida repugnancia por la ignominia de la muchedumbre diferente a ti.

11. Los jefes alzan cada vez más la voz; son cada vez más olímpicos en su noble indignación patriótica. Luego se cansan y se desploman, tras el orgasmo moral. Para las vociferaciones colectivas son necesarias las retóricas nacionalistas (o de otro tipo). Para poder ser perversos, tenemos que ser guerreros patrióticos (o algo semejante).

12. Hay que comprender la relación entre el orgullo humano colectivo y el suicidio colectivo. Cuanto más poderosa es una nación, más peligrosos resultan su orgullo nacional y la seguridad que tiene en sí misma. En las ideologías oficiales se pueden descubrir los medios intelectuales para el suicidio de la raza humana.

13. La utopía debe surgir de nuestra imaginación. Soy utópico porque el horror se ha vuelto trivial. A los burócratas del apocalipsis les da miedo hasta el olor de la utopía; esa palabra se torna irrisoria cuando la pronuncian ellos.

14. Junto con el principio de violencia, el principio de no violencia posee también su razón de ser. La guerrilla intelectual renuncia de buen grado a la violencia. Concentra todas sus fuerzas en emprender iniciativas de la mente. La resistencia intelectual no violenta precisa una gran disciplina de uno mismo y, por tanto, la ejerce una minoría; pero no carece de poder. Jesús debilitó más al imperio romano muriendo en la cruz que si hubiera matado a un centurión.

15. Es posible debilitar la fuerza moral de nuestros semejantes. Es más fácil convertir a un hombre en cerdo que un cerdo en hombre. El eterno consuelo de los canallas es que pueden conseguir que los demás hombres se conviertan en unos degenerados.

16. En los sitios en que los hombres piensan por sí mismos, me siento seguro. Cuanto más libre es la gente, más afable es. Nunca he tenido miedo en compañía de hombres libres.

Escribe Pérez de Ayala: “Si yo fuera dictador de España, suprimiría de una plumada las corridas de toros. Pero, entretanto que las hay, continuo asistiendo. Las suprimiría porque opino que son socialmente un espectáculo nocivo. Continúo asistiendo porque estéticamente son un espectáculo admirable y porque individualmente, para mí, no son nocivas, antes sobremanera provechosas, como texto donde estudiar psicología del pueblo español”.

Beharbada, hemen gertatzen dena, lehen ere gertatu da. Kleokrito, Atenaseko gerra zibila amaitu ondoren, Hogeita Hamar Tiranoen soldaduen aurka irabazi ondoren, hiritarren aurrean jarri eta hirian zehar ibili zen. Galdera hau egin zien, galdu zutenei.

–Zuek, gure artean bizi zaretenok eta gurekin batera lan egiten duzuenok, zergatik hil gaituzue?

Quizá, lo que aquí sucede haya sucedido antes. Cleócrito, finalizada la guerra civil que asoló Atenas, una vez derrotados los Treinta Tiranos y los soldados que los sustentaban, se puso al frente de los ciudadanos y paseó por la ciudad. Esta fue la pregunta, dirigida a los adversarios:

–Vosotros, que vivís entre nosotros y trabajáis con nosotros, ¿por qué nos habéis matado?

Gogoramena dudanetik, erakargarriak izan zaizkit traidoreak. Ez dut esango gustatu egin zaizkidanik, ez baita egia. Txikitatik izan naiz zinemazalea eta ikusi izan ditudan milaka pelikuletan ohartu naiz (ohartarazi naute) negozio kaskarra dela traidorearena. Gehienetan hilik amaitzen zuen: tiro bat jota, soka batetik urkatuta edo itsasoan itota. Heroiak ere gaizki amaitzen zuen; gehienetan, hilik: traidore maltzurraren ekintzaren ondorioz. Guretzat, argi gera bedi, heroia heroi zen, hilik ere; eta traidorea, mespretxagarri eta nazkagarria guztiz. Orduan ez genituen galtzaileak galtzaile izateagatik maite, onak izateagatik baizik, alegia garaileak izateagatik. Era berean, kezkagarria egiten zitzaigun traidoreak, heroi izateko aukera izanik, alegia zintzoa eta ona izateko bedeinkazio guztiak edukirik, gaiztoa izatea hautatzea. Ez genuen ulertzen; eta ulertzen ez den ideia jiraka eta bueltaka hasten da bihotzean, zirkoa balitz bezala. Azkenik, nonbaitetik ihes egin behar eta, arrazoimenaren bidea hartzen du, eta ateratzen da, jantzi argia soinean. Ulertu egin nahi genuen zergatik traidorea zen traidore; eta heroia, heroi.

Traidoreak ez du sekula fama onik izan. Hona hemen zer idatzi zuen Maquiavelok traidoreei buruz: “Traizioa, gizakien bestelako ekintzak ez bezala, ez da zuritzen, eta ez da barkatzen”. Gaineratzen zuen ezen jelosgoa, gogorkeria, bekaizkeria, nagusikeria, neurri batez, ulergarriak izan daitezkeela, eta barkagarriak, noiz eta nola gertatu diren gorabehera. Traidoreek, ordea –hala azpimarratzen zuen Maquiavelok–, infernuko torturak merezi dituzten izaki bakarrak dira: “ez baitago lurraren gainean traizioa ulertuko duen inor”.

Dantek ere ez zuen traidoreei buruz iritzi onik. Bekaturik latzena iruditzen zitzaion: arimaren akatsa izateagatik gehiago, haragiaren apeta izateagatik baino. Infernuan Luzifer du aurkitzen. Negarrez ari da: “Sei begietatik negarrez ari zen Luzifer”. Harri gaitezke Luziferren negarraz, eta harri gaitezke Dantek Luziferren negarra aipatu izanaz. Pentsa daiteke negarra traizio egin izanaren damuagatik dela. Luzifer, Jainkoaren aurrean, traidorea da, traidore klaserik gaiztoen eta okerrenetakoa. Ona baino egin ez dionari traizio egiten dio, Brutusek eta Casiusek, Judas Iskariotek bezala. Luzifer deabrua da eta ez du esperantzarik. Halakorik balu, ez litzateke infernuan egongo, purgatorioan baizik. Esperantzarik ez duelako negarrez ari da. Luzifer, infernuko azken zirkuluan, traidore erabatekoa da. Bera den bezala delako, errebeldiaren ikur delako, jarraitu diote askok; eta erori dira itzulbiderik ez duen leizean. Traidore ez ezik, gupidagabea ere bada. Bere jarraitzaileak zigortzen ditu, gau eta egun; eta berak ere zigorra jasotzen du. Badaki ez duela irtenbiderik. Den bezala izango da, aldatu gabe, betiraunde luze eta zabalean. Badakielako ari da negarrez, eta negar hori da bere burua aldarrikatzeko modua.

Traidoreek negar egiten dute, zineman. Luziferren jarraitzaileak dira; baina, seguru asko, badute bestelako arrazoiak ere, negarra ihintz bihurturik, malkotan urtzeko. Bata damua da. Bada zerbait zikina damuan; eta zerbait iluna, barkamen eskean. “Damutzen dena bi aldiz da zorigabeko”, zioen Spinozak. Batetik, egin zuena ez zegoelako ongi egina; bestetik, egindakoa eginda baitago; ez du atzerabiderik. Gracianek, bere aldetik, zioen “damuak ez du tokirik ezaguera ona den tokian”. “Burua ez erabiltzeagatik, oinak ibili behar”, gurean esaten den bezala.

Bestea, egindakoaren ezereza da. Traidorea ohartzen baita, azkenean, bere traizioak ez duela ezer aldatu, bere ekintza ez dela ezertarako, ez onerako ez txarrerako izan, orokorki begiraturik, jakina. Munduak bere jira egiten du, eta bere bideari jarraitzen dio. Traidorea, azken orduko une erabakigarrian egindako lana alferrikakoa izan dela ohartzen da. Judasek ez zuen bere burua urkatu, damuagatik. Ohartu zen bere lanak Jesukristoren xedea betetzen lagundu zuela; engainatua izan zela. Traidorea, lehendik idatzita dauden asmo eta helburuak betetzen laguntzen duen esku armatua da, jakin gabe. Negarrez hasten da, orduan. Malko horiek ez dira sekula lehortzen. Oraindik ere traizio-urak baratza askotako lurrak bustiarazten ditu.

Borgesi izugarri gustatzen zitzaion traidorearen eta heroiaren gaia. Bere traizioa egitean, traidorea heroi bihurtzen da; jakinean. Traidoreak bere traizioarekin heroiaren lana bultzatzen du.

Nire irudimenean, traizionatua izan den eta izango den traidorea ageri da, sekula heroi izatera iritsiko ez den heroia, galtzaile erabatekoa. Luziferren kasta, infernuko arima.

Casi desde que tengo uso de razón, o lo que se le parezca, siento atracción hacia los traidores. No diré que me gustan; dista de ser verdad. Soy, desde la más tierna infancia, aficionado al cine, y me he dado cuenta, después de haber visto miles de películas, de que el de traidor es un negocio con muy poco futuro; vamos, que no cotiza no cotizará en Bolsa, o cómo se le llame ahora, aunque algún día pueda formar parte del “selectivo Ibex”. Casi siempre acababa con un tiro (a veces en al frente, y mira que hace falta puntería), o colgado de la rama más gruesa de un solitario árbol (generalmente el único de la comarca), o ahogado en la mar salada. El héroe también terminaba fatal sus días; generalmente lo mataban; como consecuencia de la nefasta y nefanda acción traidora. Pero, para nosotros, jóvenes románticos, el héroe era y sería siempre el héroe, aún después de muerto: y el traidor, por tanto, despreciable y repugnante. En aquella época no amábamos a los perdedores por serlo; sino por ser buenos; por ser, a la postre, vencedores. Del mismo modo, nos parecía sorprendente que el traidor, pudiendo ser héroe, bueno por tanto, amable y amado por las mujeres, elogiado por los maestros, ponderado por los sacerdotes, escogiera ser malvado, vil y rastrero. No entendíamos; y una idea que no es entendida camina por su cuenta, da vueltas por el desierto de las dudas, y se pierde, sin encontrar el camino de regreso: ni siquiera una fuente, oiga, donde saciar su sed. Queríamos entender porque el traidor era traidor; y el héroe, héroe.

El traidor nunca ha gozado de buena fama. Dice Maquiavelo lo siguiente: “La traición es el único acto de los hombres que no se justifica. Y agrega: “Los celos, la avidez, la crueldad, la envidia, el despotismo son explicables, y hasta pueden ser perdonados, según las circunstancias; los traidores, en cambio, son los únicos seres que merecen siempre las torturas del infierno, sin nada que pueda excusarlos”.

Tampoco tenía Dante buena impresión sobre los traidores. Le parecía el peor de los pecados, indisoluble en el perdón: por ser más defecto del alma, que engaño o pasión del cuerpo. En su viaje por el infierno se encuentra con Lucifer. Está llorando: “Con seis ojos lloraba Lucifer y por las tres barbas corrían sus lágrimas, mezcladas de babas sanguinolentas”. Nos es extraño el llanto de Lucifer; y sorprendente que Dante se fije en ese llanto. Puede pensarse que el llanto está provocado por el arrepentimiento. Lucifer, ante Dios, es un traidor, de la peor clase de traidores, de los que son capaces de cualquier bellaquería, incluida la rebelión contra el Ser Supremo. Como Brutus y Casius, como Judas Iscariote, traiciona a su benefactor, a su protector, a su amigo, a su padre. Lucifer es diablo y no alberga ninguna esperanza. Si en su interior abrigara una mínima expresión de la misma, no estaría en el infierno, sino en el purgatorio. Y llora porque no tiene esperanza. Llora porque es Lucifer, y porque no puede no serlo. Él es el gran traidor: el traidor por antonomasia, el jefe de la tribu de traidores y embaucadores. Por ser quien es, símbolo de la rebeldía, le han seguido legiones de hombres y mujeres; y han caído ellos también en la sima profunda, de la que no se vuelve jamás. Lucifer es el traidor que carece de piedad. Castiga y fustiga a sus seguidores, día y noche; y él también recibe el castigo. Sabe que no hay quien lo redima, que no hay quien le permita comenzar de nuevo una nueva vida. Está condenado. Y llora. Y su llanto es la proclamación jocosa de su poder.

Los traidores lloran en el cine. Son seguidores de Lucifer; pero, seguramente, tienen otras razones, para dejar que corran el llanto como rocío, y ellos mismos anegarse en esa agua. Se arrepienten de sus actos. Hay algo de obsceno en el arrepentimiento; y algo oscuro, en la necesidad de perdón. “Quien se arrepiente es doblemente desgraciado”, afirmaba Spinoza; no sé si con las mismas palabras. Porque demuestra que lo que hizo no estaba bien; y porque hecho está, no tiene remedio: el camino de vuelta está prohibido. Gracián, por su parte, afirmaba “el arrepentimiento no tiene cabida donde hay cordura”. Si uno hace lo que debe, sobra el arrepentimiento.

La otra razón por la que lloran los traidores es la inutilidad de su acto. El traidor, al fin, se da cuenta de que, a pesar de sus ímprobos esfuerzos, nada ha cambiado, que su acto ha sido gratuito, baldío, que no ha ejercido influencia, ni para bien ni para mal. El mundo sigue girando y las tiritan, azules, los astros a lo lejos. Y el traidor, en el último instante de lucidez, es consciente de que ha trabajado para lo incierto. Judas no se ahorcó, impulsado por el arrepentimiento. Se dio cuenta de que había sido víctima de un engaño; que había contribuido a cumplir el destino de Jesucristo, lo había empujado en el camino de su gloria. El traidor es el brazo armado, que contribuye a que se cumplan las leyes y los designios establecidos desde el principio, sin él saberlo. Por eso llora. Y esas lágrimas jamás se secan. Todavía el agua de la traición humedece y riega muchas huertas.

Borges admiraba el tema del traidor y del héroe. Al cumplir su traición, el traidor se convierte en héroe, a sabiendas de ello

Me atrae la imagen de ese traidor que se sabe a su vez traicionado, ese héroe que jamás será reconocido como tal; ese eterno perdedor: casta de Lucifer, ánima del infierno.