Arima, batzuetan, hilerria da. Bertan pilatzen da zaborra eta tristezia.
El alma es, a veces, un cementerio, donde se acumulan la basura y la tristeza.
Arbola bateko adar baten puntaren puntan pentsamendu bat ikusi zuen, handia, biribila eta gorria, sagar baten modukoa. Ezker-eskuin begiratu eta inork ez zuela zaintzen ikusi zuen. Hurbildu zen arbola ondora, pentsamendua hartzeko asmoz. Luzatu zuen besoa, baina ez zen iristen. Luzatu zuen berriro besoa, oraingoan jauzi eginez, baina ez zen adarra ukitzera ere iritsi. Begiratu zuen ezker-eskuin, eta bakarrik zegoela ohartu zen. Atzera joan zen. Abiada hartu eta nahi zuen arbolaren adarraren azpira iritsitakoan, jauzi egin zuen ahalegin handiz. Bere hatzek pentsamendua zegoen adarra ukitu zuten, eta dardarez jarri. Jauzian egindako indarraren indarrez lurrera erori egin zen, eta min hartu zuen. Eskua eraman zuen burura. Hanpaturik zeukan.
–Pentsamendu hori ez da heldu oraindik! –esan zuen. Gero alde egin zuen.
Adarraren dardararen dardaraz, ordea, pentsamendua lurrera erori zen, eta han geratu belar artean. Handik egun batzuetara, gizon bat igaro zen arbolaren ondotik. Lurrean pentsamendua ikusi zuen, handia, biribila eta gorria. Makurtu pixka bat eta hartu egin zuen esku finarekin, pianista batenak irudi. Pentsamendua biguna zegoen. Haztatu zuen; sudurrera ekarri zuen; usaindu egin zuen. Ez zitzaion usaina gustatu eta bota egin zuen pentsamendua. Gero bere bidetik segitu zuen, kanta bat ahoan.
El hombre vio un pensamiento en un extremo de la rama más alta del árbol, inclinada por su peso. Miró a ambos lados, y se dio cuenta de que nadie lo cuidaba. Se acerco aún más al árbol; alargó el brazo para coger el pensamiento, pero enseguida supo que no llegaba. La rama quedaba lejos. Alargó de nuevo el brazo, esta vez acompañando el gesto con un leve salto; pero tampoco consiguió tocar la rama deseada. Miró de nuevo a ambos lados; vio que no había nadie. Dio unos pasos hacia atrás. Tomó carrerilla y, cuando llegó a la base del árbol, pegó un brinco con todas sus ganas. Sus dedos rozaron la rama donde estaba el pensamiento, y aquella tembló ligeramente. Debido al exceso de fuerza que acompañó al salto, el hombre se cayó al suelo y se hizo daño. Se llevó la mano a la cabeza. La tenía hinchada.
–¡No está madura! –dijo, antes de marcharse.
La rama agitada por el roce de los dedos del hombre dejó caer al pensamiento, y quedó sobre la verde hierba. A los pocos días, otro hombre pasó cerca del árbol. Vio el pensamiento en el suelo, grande, redondo y rojo. Se agachó y lo cogió con una mano, fina, como de pianista. El pensamiento estaba blando. Lo acarició con sus dedos juguetones; lo trajo hasta la nariz; lo olió. No le gustó el olor y arrojó el pensamiento. Luego, marchó por su camino, con una canción en sus labios.
¿Si corazón fuera el aumentativo de coraza?
¿Si razón lo fuera de raza?
¿Como traducir entonces adecuadamente: “El corazón tiene razones que la razón no entiende”?
¿Es factible decir: “La coraza tiene razas que la raza no entiende”?
¿Tiene el corazón raza? ¿Posee la raza corazón? ¿Qué posee el racista?
Nazio hitza latineko natiotik etorri da. Latinez natio hitzak giza komunitateak izendatzen zituen, kontuan hartu gabe haien errealitate politikoa, gens eta populus hitzen antzera, eta civitas hitzaren esanahiaren aurka. Azken honek komunitate politikoa adierazten zuen. Natio eta gens hitzek odolez lotutako komunitateak adierazten zituzten; civitas eta patriak, ordea, legeei eta instituzioei lotutakoak. XIII. mendera arte ez du nazio hitzak beste esanahia hartuko: odolezko komunitatea adierazten duena, familia arteko harremanak zehazten dituena. Garai hartan pertsona bat izan zitekeen nazio askotako naziokide. XIII. mendean “bizkaitar nazioa”z hitz egiten da dokumentuetan. Bizkaitarrak, garai hartan, antza denez, euskaldunak ziren, nafarrak, gipuzkoarrak, bizkaitarrak edo arabarrak baziren ere. Naziotik nazionalismoa etorriko da, XVIII mendearen inguruan, eta ez du esanahi politikorik izango. Patria hitza, alegia aberria, ez da hiztegietan sartzen XVIII. mendera arte. Ameriketan britainiar tropen aurka borrokatu zirenei patriotes deitzen hasi ziren.
Sieyések, 1789an, Qu’est-ce que le tiers état? testuan nazioaren kontzeptu modernoa ezarri zuen. Nazioa, borondate nagusia eta kontratu soziala lotu egin ziren, estatuaren kontzeptuan. Fichte izan zen nazioari beste jira eman ziona. Nazioa, Fichteren arabera: ”gizon-emakumeen multzoa da, hizkuntza bera hitz egiten dute, antzeko eraginak jasan dituzte kanpotik, eta elkarrekin harremana dute”. Horrek elkarren arteko kultura sortzen du, eta helburu bera ematen die guztiei.
El benedictino español fray Jerónimo de Feijoo, en el tomo III del Teatro crítico (1729), incluyó un comentario titulado Amor a la patria y pasión nacional, donde advertía sobre la distinción entre estos dos sentimientos, siendo el primero, lícito y exigible; y el segundo, desordenado y perturbador, no sólo como dos realidades existentes, sino como dos denominaciones corrientes. Y a ellas añadió en el mismo lugar la de paisanismo, para designar una forma concreta de pasión nacional, que consistía en el vicio de preferir a los paisanos a la hora de formar equipos de gobierno.
De lo mismo, Von Nationalstolz, hablaría Johann-Geoorg von Zimmermann (Zurich 1758), en una obra que se traduciría al francés con el título De l’orgueil national (1769).
A eso mismo se le llamaría nationalism en la Inglaterra del entorno de 1700; y nationalisme en Francia a finales del siglo XVIII, en el sentido de “amor a la nación propia”, sin cariz alguno político, como una forma de localisme, incluso de egoïsme.
Hasta el siglo XIX, solía hablarse de patria con referencia a lo que luego se llamó patria chica, pueblo de cada cual. Por eso mismo, existían patria y patriótico, pero no patriota, y esto hasta los años setenta del siglo XVIII, en que el renombre de los patriotes norteamericanos que lucharon por la independencia frente a las tropas británicas contribuyó a que se impusiera el sustantivo.
Sieyès en Qu’est-ce que le tiers état? (1789) aborda el concepto de nación dejando de lado el aspecto étnico y cultural: “La nación es un cuerpo de asociados que vive bajo una ley común y está representado por una misma legislatura. Pero bien entendido que todos los poderes públicos, sin distinción, son una emanación de la voluntad general; todos vienen del pueblo, es decir de la nación. Estos dos términos deben ser sinónimos”.
Así, la nación pasaba a ser algo que había que construir. Y había que hacerlo a fuerza de cumplir unas condiciones formales (la aceptación de un ordenamiento jurídico y de un soberano comunes) y unas condiciones concretas económicas e institucionales, esto es: estatales. Y el modo de poner manos a la obra no era la relación conyugal que generaba parentesco y transmitía cultura, sino la voluntad general por medio del contrato social (los dos conceptos capitales de Rousseau), que era la expresión de la voluntad del tercer estado de constituirse en nación o, lo que era lo mismo, en Estado (pese a lo cual Sieyès no se inhibía de elucubrar sobre el carácter y la idiosincrasia francesa5, que presuponían, obviamente, una cultura).
Fue Fichte, sin embargo, en el conjunto de lecciones que fueron los Discurso a la nación alemana (1807-1808), quien intentó definir el destino concreto y grandioso, a que estaba llamado Alemania, que se hallaba dividida en varios Estados, por esos días, y que, por tanto, había que unificar. Porque, ante todo, Alemania era una nación. Y una nación era, para Fichte, un conjunto de hombres que hablan la misma lengua: “que han sufrido en su órgano vocal las mismas influencias exteriores y que cultivan su lengua a través de las comunicaciones que nunca dejan de tener los unos con los otros. En último término, los hombres son formados por la lengua, más que la lengua sea formada por los hombres”.
Zarataz bete, eta zentzumenez hustu.
Uno, al llenarse de ruido, se vacía de cordura.
Dantek infernuan Luzifer du aurkitzen. Negarrez ari da: “Sei begietatik negarrez ari zen Luzifer”. Negar egiten du, baina ez damuagatik. Deabrua da, ez kristaua. Deabrua da eta ez du esperantzarik. Halakorik balu, ez litzateke infernuan egongo, purgatorioan baizik. Esperantzarik ez duelako egiten du negar. Bada zerbait zikina damuan, eta zerbait iluna barkamen nahian. Luzifer, infernuko azken zirkuluan, traidore erabatekoa da. Bere jarraitzaileak zigortzen ditu, gau eta egun, eta berak ere zigorra jasotzen du. Negarra da horren adierazle.
Dante se encuentra en el infierno con Lucifer. Está llorando: “Con seis ojos lloraba Lucifer”. Llora, pero no por arrepentimiento. Es diablo, no cristiano. Es diablo y no tiene esperanza. Si la tuviese, estaría, seguramente, en el purgatorio. Llora porque carece de esperanza. Hay algo insano en el arrepentimiento, algo oscuro en la necesidad de perdón. Lucifer, en el último círculo del infierno, es el traidor absoluto. Castiga a sus seguidores, día y noche, y se castiga. Por eso llora, sin consuelo.
Wittgensteinek dio: “Artista orok jaso izan du beste baten eragina eta eragin horren zantzuak erakusten ditu bere lanetan, baina guri inporta zaiguna haren nortasuna da. Besteengandik datorrena arrautza-oskola da”.
Arrautza eta oiloaren dilema berriro ere.
Escribe Wittgenstein: “Todo artista ha sido influido por otro y muestra las huellas de esa influencia en sus obras; pero lo que importa para nosotros es su personalidad. Lo que proviene de otro sólo puede ser la cáscara del huevo”.
El dilema del huevo y la gallina, me temo.
D. H. Lawrence idazleak sumatu zuen Apokalipsia Estatuaren teoriari buruzko testurik zaharrenetakoa dela. Juan Patmoskoak Apokalipsian Estatuari buruzko kristau teoria zehaztu zuen. Honela dio D. H. Lawrencek: “Ikuspuntu honek munduaren suntsipena eta santuen erresuma dakartza ondorio gisa, alegia botere denboralaren erorketa eta martirien oligarkia baten garaipena”. Era berean, martirien oligarkia Leninengan duela hasiera dio. Lenin bera deabru bihurtu den santutzat dauka. Izan ere, ez dago santurik deabru bilaka ez daitekeenik; baina arraroa da santu bilaka daitekeen deabruarena.
El escritor D. H. Lawrence intuyó que es el Apocalipsis uno de los textos más antiguos sobre teoría del Estado. Juan de Patmos definió en el Apocalipsis la teoría cristiana del Estado. Lo afirma D. H. Lawrence: “Este punto de vista implica ya sea la destrucción del mundo entero y el reino de los santos en su última gloria incorpórea, ya sea la destrucción de todo poder temporal y la férula de una oligarquía de mártires”. También afirma que la oligarquía de los mártires comienza con Lenin, a quien considera un santo convertido en diablo. Porque antes se convertirá un santo en diablo, que un diablo en santo.
Zertaz dira pleinu euskal poetak?
Inor ez dute hil bertsoen kariaz,
poesia txar asko badabil ere
liburuetan.
Isiltasunak hil lezake,
edo hitzen goseak.
Poesia ez da arma,
ez jostailu, ez ikur.
Zuloa da hondartzan,
itsasoak aldiro betetzen du.
Gerran omen daude poetak,
metaforak jaurtitzen elkarri
lubaki batetik bestera,
paperezko lehergailu txikiak.
Odolak bezala zikintzen dute,
metal zorrotzak bezala zauritzen,
kanta kaxkar batek bezala nekatzen.
Heriotza, denok badakigu,
beste nonbait da.
Poeta lurperatzaile bihurtu da,
borrero izateko lotsaz.
¿De qué se quejan los poetas vascos?
En este país, por fortuna,
a nadie han matado por sus rimas.
¡Y mira que hay mala poesía
en los libros!
Puede matar el silencio,
o el hambre de palabras.
La poesía no es un arma,
ni un juguete, ni una bandera.
Es un agujero en la playa,
que el mar va llenando sin esfuerzo.
Dicen que los poetas están en guerra,
se arrojan metáforas de trinchera a trinchera,
pequeños artefactos de papel.
Pero ensucian como la sangre,
hieren como el metal más afilado,
cansan como una canción sin melodía.
La muerte, lo sabemos,
está en otra parte.
El poeta se ha metido a enterrador,
por miedo a convertirse en verdugo.
Doan den oro esker txarreko da bilakatzen.
Todo lo que es gratuito provoca ingratitud.
Iruzkin berriak